Dominique Baumgartner

La  peur de manquer  et/ou  la peur de perdre pourraient à elles seules résumer l’état névrotique auquel nous sommes réduits. La vie est ontologiquement inscrite dans l’abondance, et c’est un réel talent que de se rendre disponible à elle, tant nos systèmes de croyances sont orientés sur le manque. Sous nos latitudes, me semble-t-il, la famine ne sévit point et pourtant manquer est le maitre mot d’une population dont la grande majorité vit dans l’opulence et dans ses extrêmes, le gaspillage et la thésaurisation. Ce collectif ne manque que de lui-même. Le déficit de l’Etre n’a pu être compensé par l’avoir, dont l’inflation grandissante  nous entraîne dans l’absurde de la surconsommation, quand deux tiers de la population mondiale souffrent de la faim. Là où l’abondance multiplie, le manque soustrait : manquer désigne toute à la fois l’absence, l’offense, la rareté, la pénurie, le défaut, la défaillance quand l’abondance signifie l’opulence, la richesse, la profusion, la prospérité, la multiplicité. Ces deux mots témoignent d’une réalité économique et psychologique : le manque psychologique est le manque de soi, le manque de l’autre, une façon simple d’exprimer respectivement l’angoisse de castration et l’angoisse de perte ; la peur de ne pas être à la hauteur et la co-dépendance affective. Quand la réalité économique d’une personne témoigne du plein, que dois-je comprendre de sa réalité psychique quand elle m’évoque ses manques (solitude, amour, confiance)? Toutes ses Gestalts inachevées, avides de se clore, sont-elles l’unique cause de cette immense béance intérieure qui aspire à se combler ? Faut-il envisager là, l’œuvre d’une logique de penser névrotique prompte à se focaliser sur ce qui n’est pas au lieu de s’ouvrir à ce qui est ? Nos sociétés modernes et la pensée laïque qu’elles ont  imposée ont fait la démonstration qu’Avoir sans Etre, aboutit à la perte de sens et à une dépression existentielle collective.

Si l'énergie du désir nous oriente, celle de la peur nous protège quand le danger est réel ou nous plonge dans la confusion quand le danger relève de notre imaginaire.
 Y a-t-il des peurs protectrices ? 
Nos peurs ont-elles uniquement l’expression de nos limites, de nos névroses ?
 Comment faire la différence entre les deux ? 
La peur est une émotion  adéquate quand nous sommes en présence d'un danger réel. La peur est une énergie qui est protectrice parce qu'elle nous signale que nous sommes en danger. "Si le talon de ma chaussure est coincé dans un rail et que je vois arriver le TGV et que j'ai peur, ça c'est juste. Je suis  consciente et dans  la réalité du danger. Si j'ai peur de voir mon patron et de lui demander un congé, là je suis dans un danger imaginaire. Si j'ai peur de dire à un homme qui me plait "tu me plais", je suis dans le monde de la projection et dans des peurs enfantines, dans ma peur du rejet. Cette peur est imaginée, fantasmée. Si j'étais juste, je dirais : " Je projette sur cet homme-là ma peur du rejet." Je suis dans l'angoisse de dépression liée à la perte de l'objet. Je préfère rester dans mon imaginaire où je suis assurée de garder quelque chose, alors que si je nomme mon désir à l'autre, je prends le risque de le perdre. Il peut prendre la fuite suite à mon aveu. Parfois je préfère “mourir d’envie” plutôt que de dire, car l'angoisse du rejet me taraude. 
En fait nous aurions besoin de deux mots bien distincts, l'un pour désigner une peur réelle avec un danger réel et l'autre pour désigner une peur fantasmée, psychologique. Mais dans nos discours nous utilisons le même mot pour désigner deux états différents. J’illustre cette dynamique en prenant l’exemple d’un responsable qui à pris la décision de licencier un collaborateur et qui dit : " J'ai peur de lui dire ". Posez-vous la question " où est le danger ? ". Le danger est dans son imaginaire qui est fait de ses projections, de ses introjections, de ses références, de sa morale, de son éthique. Notre appareil psychique organise un tri sélectif, chacune de nos expériences est répertoriée : “ça c'est bon pour moi, ça c'est mauvais pour moi ". Cette mémoire n’a de cesse que de maintenir le répertoire à jour en qualifiant, en projetant, en jugeant ce qui se manifeste dans le champ. Si l’action de licencier quelqu’un est répertoriée "danger, pas bon pour moi”, II y a une anticipation des réactions de la personne concernée par la décision (or cela n’existe pas puisque cela n’a pas eu lieu) à partir d’un matériau psychique mémorisé. En anticipant la lourdeur des conséquences envisagées dans le futur, ce responsable alimente ses références passées. Pourquoi faisons-nous cela? Vous et moi sommes très attachés à notre tri sélectif, à notre indexation, il nous permet de contrôler le monde, de se sentir en sécurité dans un monde qui nous est familier. Quand une expérience nouvelle se présente, nous nous approprions la situation nouvelle, nous la manipulons, nous la déformons pour qu'elle soit conforme à notre répertoire. Cela fait de nous des personnes indisponibles au nouveau et à l’inconnu. Nous sommes alors condamnés à la répétition de nos schémas névrotiques.
 
 

C’est dans l’expérience d’une grande vulnérabilité que je suis connecté à plus grand que moi. Lorsque la  vie me rappelle qu’elle est la plus forte et emporte avec elle tous les barrages intra psychiques que j’ai mis en place pour la contrôler je fais l’expérience de la vulnérabilité : ces sentiments abyssaux   lorsqu’ils me submergent, me laissent entrevoir toute la fragilité de mes stratégies de survie, ébranlent mes certitudes et me questionnent sur le sens de tout ça. L’absence de réponse me déroute et m’angoisse, aussi vais-je aller chercher des explications et des justifications pour occuper ma pensée et alimenter mes névroses. Le plus tentant étant de retourner dans le passé pour rechercher qui du père ou de la mère est à l’origine de mes déconvenues. L’espace de la vulnérabilité est comme l’expérience de la plongée, il n’y a plus de repères, l’ego n’est plus d’aucune utilité, il se dissout pour laisser la place à un espace immense, incontrôlable et illimité. La vulnérabilité est l’expérience de l’illimité et l’incommensurable est inconcevable pour nos têtes pensantes. 

Communiqué de Presse 

Peut-on coacher la France ? 

Une introduction au coaching des organisations

et des très grands collectifs.

Le 26 avril 2011, un salarié de France Telecom âgé de 57 ans s’est immolé par le feu sur le parking de l’agence France Télécom de Mérignac. Ce fait divers tragique n’est que la partie émergée de l’iceberg de la souffrance en entreprise et des conséquences d’une vision purement mécaniste et productiviste des entreprises et au-delà, des organisations. Cette vision produit beaucoup de désespérance dans un monde dont les changements se sont encore accélérés, plaçant les salariés du privé comme du public dans une situation permanente de stress, d’obligation de résultats, de structures changeantes, d’injonctions contradictoires, de perte de sens.

Le coaching d’abord réservé aux dirigeants et aux cadres s’est ainsi développé pour accompagner ces mutations profondes et favoriser des solutions nouvelles à des situations de plus en plus complexes. Aujourd’hui, il est mobilisé également en faveur des équipes et plus globalement des organisations. Mais jusqu’où peut aller le coaching d’organisation ?

Quels sont ses modes opérationnels ? Quels seraient les bénéfices ?

En tentant de répondre à une question aussi iconoclastes que « Peut-on coacher la France ? » l’auteur pousse à l’extrême la démonstration, ouvrant des espaces de réflexions et des horizons nouveaux à tous ceux qui ne veulent pas se résigner à accepter le pire et chercher à réconcilier les impératifs d’une économie concurrentielle avec les nécessités d’une approche humaniste de l’organisation.

Face à une société française sommée de changer, à une France dite rétive aux réformes, bloquée et qui souffre, quelles méthodes appliquer ?.L'auteur nous convie ainsi à dix séances de coaching où la France explore avec son coach ses difficultés, ses limites et envisage de nouveaux avenirs désirables. 

L’auteur

Patrick Dugois

Directeur d’Athanor Executive Coaching.

Executive coach HEC

Sociologue de formation, Patrick Dugois a été attaché parlementaire de Jack Lang, conseiller de Michel Sapin, directeur de cabinet de région, directeur de services de département avant d’être pendant trois ans, délégué général d’Emmaüs. Formé au coaching à HEC où il intervient également comme formateur et conférencier, Patrick Dugois, spécialiste de l'accompagnement, est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à la résilience, aux techniques du pouvoir et au coaching.

Lorsque le corps a été déserté, quelle qu’en soit la raison, c’est la fonction sensation qui est atrophiée. Il en résulte une qualité de conscience amoindrie, voire inexistence. La personne concernée par cette diabolisation du corps aura des difficultés certaines à exprimer des besoins primaires de contact, à  sentir son désir, à repérer ses sensations et donc à s’ajuster à l’environnement. Elle aura tendance à compenser cette «  infirmité » par une fonction pensée très développée établissant ainsi un rapport au monde qui exclut le principe même de la relation : l’Eros.

J’aborde ici notre rapport au changement. La conception que nous en avons implique la volonté, le combat, la domination. Dans cette conception, l’homme a sa part, sa volonté y est forcement pour quelque chose. J’ai une autre façon d’aborder ce sujet et elle n’exclut pas la première, elle la précède. Pourquoi ? Pour répondre à cette question, prenons l’exemple d’une personne qui viendrait vous solliciter en formulant la demande suivante : « Je me ronge les ongles et je veux que vous m’aidiez à arrêter ». Premièrement, l’aider à cesser de se ronger les ongles serait la priver du meilleur remède qu’elle ait trouvé pour compenser une privation ; et deuxièmement, c’est une invitation à votre toute-puissance et une consolidation de son impuissance à arrêter ce qu’elle considère comme une mutilation. Cesser de se ronger les ongles est de nouveau une privation. L’intentionnalité, le reproche, l’impuissance, s’enchaînent les uns aux autres : vous allez fonctionner en boucle en remplaçant une modalité de privation par une autre si nous n’y prêtez pas attention. Un changement de logique s’impose, il ne s’agit pas de cesser quelque chose mais d’identifier le besoin qui se cache derrière cette modalité compensatoire. Le côté compulsif de l’acte de “se ronger les ongles” parle de la répétition d’un besoin et du besoin de répétition. L’issue est dans l’identification du besoin jusque là ignoré. Vous ne serez jamais plus forts que ce qui est vivant. Le vivant est plus fort que la volonté ! Vouloir cesser de fumer, c’est se fixer un objectif inatteignable car c’est se priver de ce qui est vivant en nous : l’envie de fumer. Avec le vouloir, le changement est provisoire, avec l’acceptation, le changement est pérenne. Avec la formule bien connue “je veux que cela cesse” c’est une énergie de combat qui est activée qui alimente le conflit intrapsychique interne. L’énergie de l’acceptation, non, c’est une énergie de pacification qui amène un retournement dans la circulation de l’énergie psychique. C’est le préalable à tout changement : être en paix avec ce qui est. A partir de là, l’action est menée et les actes posés.

C’est une notion fondamentale dont la compréhension fonde la Posture Thérapeutique et la Relation Consciente que je développe. Je vais partir d’un exemple. Un client me dit : " la situation est compliquée, je ne m’en sors pas. Personne ne semble réaliser vraiment la situation ...Qu’est ce que vous en pensez ? " .Il n’y a rien de factuel, c’est un assemblage de jugements, de projections et de charges émotionnelles, caractéristiques d’une appropriation psychologique de la situation.

" Mais où sont passé les faits ? ". Ceci m’amène à vous dire qu’aucune situation n’est problématique. Ce qui fait le problème, c’est l’appropriation de la situation par la personne. Elle a projeté sur la situation des charges émotionnelles non résolues ,qu’elle avait en stock et qui n’avaient de cesse  de trouver un exutoire. Dégager les faits, des projections, des interprétations et autres “bricolages” met un terme aux histoires que tout un chacun se raconte à propos de tout et de rien. Quelqu’un qui est en train de relater une situation sur un mode plaintif, donc chargé émotionnellement, confus, fait état d’une histoire qui démarre et non d’une réalité factuelle. Je vous donne l’exemple d’une cliente d’une cinquantaine d’année, dynamique et déterminée qui s’est trouvé dans l’incapacité de dire à son père : " Papa j’ai envie de cesser   l'activité familiale pour me consacrer à mon projet de  thérapeute …" .

C’est simple, un enfant de 10 ans peut le dire, le reste, c’est de l’énergie bricolée : " Il ne va pas comprendre...jamais il n’acceptera...ça va le tuer si je lui dis ça...etc...”. Quand le connu se plaque sur l’inconnu, le mouvement est interrompu et les choses demeurent en l’état : " Ce à crois je crois est plus important que ce que je vis ". L’appropriation psychologique relève du même processus. Il s’agit de valider ses représentations, jugements, croyances en plaquant sur des faits nouveaux, un vécu antérieur.